Para comprender el momento actual hay que remontarse a las corrientes del conocimiento y arte que dominaron épocas pasadas. Así se hace en un post en WetWare que me parece de lo más sintético y claro (no por eso mismo menos preciados sus contenidos).
Se quiere desembocar con la explicación en el postmodernismo. éste reivindica su protagonismo en la actualidad. Conviene entenderlo:
El fin de la Historia. Solo existe el individuo, los demás son "entes" o conceptos creados para el entendimiento y los reglamentos de lo social. No existe "naturaleza". "El mapa no es un territorio" de Gregory Bateson. Nosotros solo poseemos un mapa de mundo, pero no es una representación "fidedigna" del mundo. U otra pregunta en boga: ¿está la mente humana capacitada de conocerse?, o nunca llegaremos a conocer a la mente humana. Es una herramienta con límites. La razón no es capaz de discernirse, de definirse, ni siquiera a través de los métodos ciéntificos.
Me ha gustado mucho la conclusión del post.Se expone la idea de que el Postmodernismo subsume dentro de él a racionalismo y a romanticismo Éstos vendrían a ser vertientes optativas, alternativas a la hora de pensar y sentir, dentro del paraguas postmoderno.
La lectura múltiple de los signos es fundamental y el no confundirlos con la realidad, también. "El mapa no es el territorio". La afirmación se sostiene entera. Incluyo la conclusión mencionada antes:
¿Para qué sirve todos esto? Para definirte en el mundo. ¿Eres Racionalista, Romántico o postmoderno? El concepto que tengas de la imagen es lo que te posicionará. Tratar de prefijar la imagen dentro de un "mapa" del mundo: fotografía, fotomontaje, etc. Es definirte como Racionalista. No estoy tratando de hacer juicios de valor. No por ser una época antigua es la inadecuada o la incorrecta. Si algo dice la posmodernidad es que el "signo" se ha vuelto multi-lectura, un signo no "de-signa" algo "claro" en el mundo, en la naturaleza. Cada signo puede ser leído de múltiples formas. Recuérdese: solo es un mapa, no el territorio.
Por no definirse no se puede definir ni siquiera el posmodernismo. Solo son "acercamiento", miradas. El posmoderno siempre "carga" con la dicotomía razón y sentimiento, sociedad e individualidad, Ángel o demonio, como está de moda decir ahora. Pero lo "peor" de todo, y quizás esto sea algo que defina la posmodernidad, es que se hace "uso" para el propio bien de una postura u otra. Si me es "útil", para mis propósitos, ser Racionalista, lo soy, pero quizás mañana me sea "útil" ser Romántico. Esta dicotomía "egoísta" es la que define esta época que nos ha tocado vivir, la postmodernidad.
Pasemos a examinar los presupuestos epistemológicos que la profesora Dulce Esquer propone en el post El Oficio del Sociólogo, basándose en la obra científica homónima de Pierre Bourdieu, al cual erige en el post como punto de referencia. Reproduzco parte de sus palabras.
Reflexiona sobre la importancia del método en Ciencias Sociales:
Los métodos, nos aportan senderos y nos indican formas de análisis y reconstrucción de las informaciones obtenidas previamente.(...) El método nos marca un camino, pautas, formas de examinar la realidad y entonces, nos encamina hacia el destino que nos planteamos conquistar.
Los obstáculos en la investigación son la generalización y el preenjuiciamiento, la preeminencia de la subjetividad:
Para el Oficio del Sociólogo, el método debe plantearse a partir de un buen sistema de hábitos intelectuales. De acuerdo a los autores las ciencias sociales deben marcar un límite ante el sentido común y los discursos corrientes, ya que son los obstáculos dominantes en el análisis y la construcción del objeto de estudio.
Estos obstáculos nos llevan a retomar en el discurso diario verdaderos problemas sociales sin atraparlos en las manos; generalizar y preenjuiciar la realidad, así como perdernos en los amplios bagajes de la subjetividad.
Para la construcción de la problemática no sirve el sentido común, sino el análisis científico:
El verdadero objeto científico, menciona, nunca está dado; es el resultado de una construcción analítica que se nace al desechar el sentido común en el proceso de elaboración y construcción de nuestra problemática.
El saber surge a partir de la interpretación profunda, de la reflexión metódica e instrumental, articulada en teoría y práctica.
“El hecho se conquista contra la ilusión del saber inmediato”. Esto es, la realidad social existe a partir de las interpretaciones, a través de los análisis de contexto, de fechas y de sujetos.
Los estudios científicos, no son cosas dadas, son interpretaciones y reflexiones que nacen de la utilización de instrumentos y métodos, de teoría y práctica.
La reflexividad caracteriza al oficio del sociólogo. (Sigue mencionando a Bourdieu, Dulce Esquer):
El Oficio del Sociólogo pretende llevarnos de la mano hacia la reflexividad. “El descubrimiento no se reduce nunca a una simple lectura de lo real, aún del más desconcertante, puesto que supone siempre la ruptura con lo real y las configuraciones que éste siempre propone a la percepción”.
Para construir el objeto de estudio debe tenerse en cuenta la reflexión. Ésta debe conjugarse con el método, que recordemos debe ser analítico-interpretativo y crítico. Ambos, reflexión y método, son fundamentos de la disciplina científica y del oficio del sociólogo:
Ante esto, tenemos que tener claridad en la importancia del método y su función como constructor de senderos, pero no debemos desmeritar la importancia de la reflexión, ya que ésta es la que nos podrá marcar las pautas de cómo observar la realidad y construir así nuestro objeto de estudio.
Es laposición de Fischer una postura ecléctica y equilibrada. Nace del humanismo tradicional, pero armoniza con la era digital y sus adelantos. Esa capacidad de compatibilizar dos posturas enfrentadas en su obra lo convierten en voz calificada y omnicomprensiva. Nos dice:
En Europa, los filósofos critican muchísimo la televisión y lo digital. Dicen que estos desarrollos tecnológicos amenazan nuestro humanismo, que son una especie de caballo de Troya llegado de los EE.UU., una moda a la que es estúpido dar importancia. Por su parte, los intelectuales norteamericanos saben mucho de tecnología, pero no poseen una mirada crítica. Yo me he educado de un modo tradicional, con los libros de la era Gutenberg. Pero siento fascinación y conozco lo digital. Es una posición interesante, porque me permite tomar distancia tanto de la euforia tecnocientífica como de la ferocidad de los cuestionamientos europeos.
Es muy interesante cuando el filósofo de origen francés nos habla de la dualidad que existe en el marco de la era digital con el cerebro humano. Está la parte del cerebro que asimila los cambios, los registra y se formatea, pero está la conciencia, el reducto arcaico del ser humano, que no es capaz de seguir el paso.
Enel problema de esa dualidad entre el vertiginoso ritmo de los adelantos y la debilidad de la mente la solución vendría de la mano del progreso y de la ciberfilosofía. La respuesta sería un Iluminismo reciclado y conforme a las circunstancias actuales de la civilización.
Hervé Fischer es optimista respecto al progreso. Lo da como una realidad e incide en aspectos fundamentales como son la creatividad, la ética planetaria, la responsabilidad y la libertad. Estos factores vienen unidos al progreso que el considera adecuado, indiscutiblemente.
Afirma lo siguiente el ciberfilósofo (y sintetiza):
Tenemos que ir de la sociedad de soledades en competencia a una sociedad de solidaridades y responsabilidades compartidas. Crear lo que llamo un "hiperhumanismo": un nuevo modelo social basado, como el hipertexto digital, en los vínculos. -¿Cómo se vincula esta red digital con las guerras actuales? -La guerra es hoy, además, guerra de información. Se puede perder la guerra de la información aunque se haya ganado sobre el terreno. Es una guerra informativa, de imágenes.
Murió hace unos meses. Su pensamiento perdura como gran influenciador de las ideas actuales. Éstos son unos apuntes a modo de esquema de su pensamiento que realizo yo basándome en un post de Benedicto Vidal Ruiz.
Se puede decir del pensamiento de Richard Rorty que es una filosofía realista del aquí y ahora, que ayuda a superar la contingencia mediante la solidariedad.
Discurso antimetafísico rortyano: (en sus palabras)
Hemos decidido como sociedad que la solidaridad nos salvará de la contingencia y del sufrimiento de nuestras vidas pues en el mundo hay millones de personas, culturas y sociedades, que son diferentes a nosotros y con ellas hay que ser solidarios; y como podemos conocerlas: a través del Internet, la televisión, la literatura y el periodismo.
Segumos apuntando las ideas esenciales del pensamiento rortyano:
"Muerte de la Filosofía", inexistencia de su poder explicativo absoluto.
Neopragmatismo como rechazo al discurso metafísico. Oposición a las filosofías europeas del positivismo, fenomenología y filosofía analítica.
Resumen del pensamiento rortyano: (en sus palabras)
Hace unos doscientos años, comenzó a adueñarse de la imaginación de propagar la idea de que la verdad es algo que se construye en vez de algo que se halla. La revolución francesa había mostrado que la totalidad del léxico de las relaciones sociales, y la totalidad del espectro de las instituciones sociales, podían sustituirse casi de la noche a la mañana.
Para el pragmatismo la verdad es circunstancial a la realidad histórico – cultural. La verdad es relativa, es finalmente y más precisamente, el resultado de un acuerdo o convención social. La verdad es una convención, una construcción del lenguaje, un traje a la medida solo las proposiciones son verdaderas o falsas, no sus conclusiones y menos los juicios de valor. Los seres humanos hacen las verdades a través del lenguaje, dentro del cual se formulan las proposiciones.
Asistimos a una época de debilitamiento del pensamiento
Asistimos a una época de desvinculación, falta de compromiso, de apariencia (todo compromiso se puede romper, si es que es una traba para la realización o más bien mi placer personal)
El valor de la utilidad, por sobre el valor fundamental del ser, se puede utilizar cualquier medio para obtener mi fin: la secularización, el constructivismo epistemológico, el constructivismo ético, o ética de la convención, la ética sin Dios, la relativización de los valores absolutos y fundantes de una ética del bien trascendente.
Todo se puede construir, nada es o se descubre, todo se construye, nada es absoluto, todo se puede medir, cuantificar, la soberbia humana, la tolerancia confundida con el igualitarismo. La realización íntima de la persona en cuanto tal no será posible bajo los parámetros de una ética de consenso. El fin supremo, la caridad son un traje a la medida.
La construcción progresista social de lo conveniente. El sujeto ideal: el ironista. La solidariedad y el consenso son éticamente buenos.
La solidariedad se apuntala a través de las diferencias. La Literatura, al igual que los medios de comunicación e Internet son canales de la solidariedad mediante la cual se atenúan los sufrimientos humanos.El giro narrativo supera formulaciones abstractas y trae la descripción.
Ética contingente, ambigua, circunstancial y relativa.
Me han sugerido la lectura de un libro y yo, a mi vez, os lo sugiero a vosotros. El libro, de editorial Icaria, es el título de mi post. Habla de política, de la desculturalización, de la actualidad sangrante. Serge Latouche, profesor emérito de Economía de la Universidad d´Orsay justifica su obra de la siguiente manera, en una lúcida "radiografía":
La era conocida como "los treinta gloriosos" hacercenado la sociedad como un cáncer. La desculturalización y la despolitización han avanzado a pasos agigantados tras la máscara de la abundancia. Algunas voces denunciaron y analizaron el fenómeno con más o menos acierto, como Passolini, Illich o Guy Debord. La destrucción de las ciudades en tiempo de paz, con la "periferación" de las nuevas clases medias o inmigrantes (en entornos de grandes conjuntos de viviendas seriales), el auge de la gran distribución (súper e hipermercados) que avanza paralelo al coche y a la televisión, socavan subrepticiamente la ciudadanía, fabricando una segunda población casi invisible y sin voz, pero que con gran gusto se deja manipular por el poder mediático y sin escrúpulos, vinculado a las grandes firmas transnacionales. La mundialización, favoreciendo el descuido y la desmantelación de las redes de protección social, ha llevado a cabo el proceso de destrucción de la cultura popular. Estas transformaciones han abierto el camino a una clase política, populista, corrompida, cuando no directamente criminal. En Italia, el "fenómeno Berlusconi" es la ilustración llevada a la caricatura. Pero la "berlusconización", con o sin el "cavaliere", hace llegar su devastación a toda Europa, y más allá. El fenómeno de las "mayorías satisfechas" —bien analizado por John Kenneth Galbraith— que modifican los equilibrios de las clases medias de la solidaridad hacia el egoísmo individual, junto a unos Estados occidentales que, en plena contrarrevolución neo-liberal, iban socabando el Estado social, ha hecho posible esta transición, a la vez que la enmascaraban. Debemos hacer lo que sea para ahorrar a nuestro país (Francia) este totalitarismo rampante y mediático, policial y economicista del que Sarkozy es el abanderado arrogante.
A este respecto me he topado con Nona Martín i Falcó en un artículo sobre managment muy clarificador. Os recomiendo la lectura. Lo reproduzco en su totalidad:
La Formación Experiencial como herramienta para la gestión del cambio organizacional.
Fusiones, adquisiciones, jointventures… vivimos inmersos en un entorno dinámico donde empresas y organizaciones se ven en la necesidad de adaptarse. El resultado de los procesos de cambio incide directamente en el funcionamiento de las empresas y en su posición competitiva. Nuevas herramientas, como la Formación Experiencial, ofrecen una solución sencilla para afrontar los procesos de cambio con garantías de éxtito.
Para conseguir el éxito en la adaptación al cambio, es esencial que las personas que conforman una organización participen activamente del proceso. El tipo de cambio centrado en las personas, también llamado soft, es en el que se centra la Formación Experiencial, a diferencia del cambio tipo hard, centrado en procedimientos y estructuras. El valor diferencial de la Formación Experiencial es que con su metodología es mucho más sencillo conseguir la total implicación e identificación de los trabajadores en el proceso de cambio al que se enfrente la organización.
El cambio desde la Formación Experiencial
La Formación Experiencial se fundamenta en un diagnóstico exhaustivo de la organización para establecer el proceso a seguir, los parámetros que indicarán la buena marcha del proceso y los recursos necesarios para ello.
A partir de este aquí, mediante la experimentación directa, los trabajadores participan en dinámicas y juegos que facilitan los aprendizajes necesarios para afrontar los cambios en el puesto de trabajo, dentro de su equipo y de su organización.
En definitiva, se promueve una actitud proactiva de los trabajadores basada en unos principios básicos:
1. Hacer que los trabajadores se sientan protagonistas del cambio. Deben considerarse agentes activos del cambio, ser los que desarrollen e implementen el proceso. 2. Tener a los trabajadores informados en todo momento. La claridad y transparencia es crucial para motivar y conseguir la satisfacción de los colaboradores. 3. Conseguir la total implicación e identificación con el cambio. Sólo de esta forma se llegará con éxito al estado deseado por la compañía.
Cada día son más profesionales de los recursos humanos que confían en la Formación Experiencial para acompañar a las personas en los procesos de cambio. Así lo demuestran las actividades y los programas realizados por DAS Consultores, empresa pionera en España, para empresas como La Caixa, Nissan, Seat, Gallina Blanca o Peugeot.
Ocupa mi interés hoy una entrevista que le hacen a José Manuel Pérez Tornero en la revista en.red.ando retomada en LAFH.
Pérez Tornero constata cambios en el campo de la educación y de sus instituciones. Así, por ejemplo, las bibliotecas tienen que pasar de ser "depósitos" a "observatorio de análisis y de procesamiento de la información", donde las tecnologías desempeñan un papel clave.
Se debe pasar de una mentalidad individualista a la cooperación. Y el profesional investigador debe reconducirse:
El sociólogo llegaba y hacía un retrato fotográfico. Eso hoy ya no tiene sentido. Hay que pasar de la certificación a la investigación-acción, a la intervención en el proceso. Y todo se mezcla: los contenidos, la aplicabilidad, y la investigación. Si no vamos hacia un nuevo paradigma de la producción del conocimiento nos anclaremos en universidades medievales.
Aboga por la democratización de la producción del conocimiento. Hablando de la enseñanza Tornero nos dice:
Clasista es: produce conocimiento el investigador, doctor de la universidad. Hasta los contratos de la universidad están legislados así: hay personas que pueden dirigir investigaciones y otras no. Pues hasta que no socialicemos y democraticemos la producción del conocimiento cotidiano y de la investigación, y eso lo llevemos hasta la primaria, será muy difícil generar capital intelectual.
Tiene su propio criterio respecto a las presupuestos en materia educativa:
Las dotaciones se piensan porque hay una partida presupuestaria destinada al respecto que se puede controlar centralmente y que luce mucho en los medios, "hemos invertido dos mil millones en ordenadores", y sale en la portada de los periódicos. Yo distribuiría el dinero a los centros educativos y les daría autonomía para que compren ellos. No se debe olvidar que el ordenador o la compra de material en el fondo tiene que ser un incentivo para mejorar el sistema, y el problema es que se ha convertido en un objetivo de por sí, porque las casas que quieren vender material a toda costa lo enchufan, y tienen en las administraciones grandes clientes. Y luego éstas utilizan todas estas cosas como escaparate de proyectos carentes de creatividad y consistencia.
Existen varias clases de docentes. Están los trasnochados y reacios a los cambios y están los de la vanguardia, amistosos con las tecnologías:
El saber gobernarse en la vida cotidiana genera dos polos, a cada uno de los cuales corresponde un cuadro de actitudes. Los que tienen capacidad para gobernarse son más modernos, aceptan mejor la innovación. Los que no, convierten esa incapacidad en una ideología y son contrarios a todo cambio. Pues con los profesores pasa algo parecido. Si encuentra al que le gusta la innovación, acepta los cambios con mucho interés, habla con los estudiantes y les propone cosas. Y los que la rechazan convierten su propia impericia en retórica y en estandarte de lucha contra los cambios.
Da mención Pérez Torner a los resultados de una investigación en EE.UU. sobre el tema:
Están los apáticos de la tecnología y los entusiastas, sobre dos ejes: los ansiosos sobre el manejo de su propia vida, y los tranquilos. Si te sitúas en las cuatro posiciones sacas que: si eres tranquilo pero apático en la tecnología, eres un sabio agnóstico. Si eres tranquilo y además entusiasta, pues estás integrado en el sistema. Si eres apático y ansioso estás fuera de control. Si eres entusiasta con la tecnología pero también ansioso, eres un "enganchado". En el caso de la enseñanza, si hiciéramos una encuesta nos encontraríamos con muchos maestros en las dos partes de arriba, apáticos de la tecnología y ansiosos sobre el manejo de su propia vida.
En este contexto de nueva educación los alumnos deben tomar la palabra. Reúnen habilidades que los capacitan favorablemente a la educación virtual, aunque no lo sepan:
La lógica del mundo virtual no ha penetrado en las escuelas porque los chicos no tienen la posibilidad de tomar la palabra. La toman en el recreo para intercambiarse videojuegos, o hacer juegos de rol, pero no la toman en los lugares significativos de la escuela. Entonces, si les diésemos palabra, el sistema sería más dinámico y activo.
Refiriéndose al fenómeno de la "deslocalización" de la enseñanza, en principio positivo, asume como cierto que, mientras no venga acompañada de "desrutinización" y de "desinstitución" los intentos de cosecharresultados positivos serán baldíos.
En el futuro ve disputas educativas entre universidades a nivel virtual:
Tendremos guerras comerciales por la educación. Y no sólo comerciales. Por ejemplo, si un profesor de Gales organiza su programa y material didáctico, lo pone en la Red y es bueno, pone en evidencia el programa malo de un profesor de una universidad que en un departamento distribuye la información por fotocopias.
Se pregunta, irónico, por el futuro del profesorado autóctono:
No sólo no vamos a dar cursos allí (Iberoamérica), si no que vamos a perder mercado interior. Porque cuando Oxford entre aquí, o una universidad de Bill Gates, ¿dónde cree que va a ir la gente?
Me quedo con la última apreciación de Pérez Tornero: el capital intelectual debe circular en ambos sentidos y debe haber una dinámica democratizante. No es el "que inventen ellos unamuniano", hay que potenciar una estrategia educativa europea. Como dice el comunicólogo y educador:
Pues tienes a EEUU como el gran centro productor, y eso lo has de compensar con una estrategia europea. Hoy deberíamos impulsar una lucha de bloques del conocimiento. Pero no en términos de telón de acero, sino al contrario, de transparencia total. Pero tiene que existir.
LICENCIADA en Publicidad y RR.PP. Estudios realizados en la Facultad de CC. Sociales, Campus de Pontevedra, UNIVERSIDAD DE VIGO.
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